孟子是儒家代表人物之一，宋以后称“亚圣”。《论语》按照印象应该主要讲修身，《孟子》则主要是儒家学说在政治上的应用。全书内容比较散乱，多处有重复，或与历代佚失有关。 孟子学说的出发点是性善论，认为仁义礼智是人的天性，并试图以此为基础制定修身齐家治国平天下的方法。礼是一套社会行为方式，强调尊卑上下。义似乎近似于一套礼仪（孟季子问公都子），书中定义是“羞恶之心”，不过与多处实际语境不贴合。仁智与今同。 孟子的施政纲领是“行仁政”，以仁义治国，顺从人的天性。也说是行“周政”（儒家定义的周政），“遵先王之法”。他认为地主与舞铲者相互依存，“无君子，莫治野人；无野人，无养君子”。因为这种依存关系，政府必须制定合理的农商赋税，既不过轻妨碍政府职能，也不过重使百姓失养，视重税如强盗。 孟子认为君王有天下是天意，“天与之”。因此天意在君王之上，而天意与民心相通，因此“民为贵，社稷次之，君为轻”，君王要行顺应天性的仁政，有善治天下的责任。如果失职，民众可以离开，卿大夫可以诛杀君王，“闻诛一夫纣”。君王有官员任免权利，其履行治国责任的主要方式是听取民意，任用贤才。且不提倡君王对具体事务插手太多，“舍己从人”。君王要跟踪了解官员是否称职，官员也要监督君王的行为。君王与贤才互相以礼相待，互相尊重，互相选择。 经济生产上，除了合理制定赋税之外，提倡减少皇族私产，并提倡促进贸易往来。 外交军事上，孟子不主张动武，“善战者服上刑”。提倡和平，要等到敌国百姓都希望本国去占领时，才能使用军事力量。认为守国在于民心，在于善政。 鉴于战国时君王野心勃勃，孟子把“仁政”和“霸王道”结合起来。称仁政得民心民力，贤才百姓归附，足以称霸，“行文王之政，大国五年，小国七年，必为政天下”。 孟子的理想社会近乎“小康”，仁政既施，民富国强。他的理想社会实际要求每个人都有很好的道德品行，这与以性善论作为基础是分不开的。很可惜，比较信他的，似乎只有走投无路的滕文公。 除去政治内容，孟子也有很大的篇幅讲修身。建立在性善论上，孟子认为修身和学道，其目标是弄清并顺应自己的本心，“学问之道，求其放心”，“反身而诚，乐莫大焉”。因为天性相同，孟子认为修身可以拿古圣人做目标，“尧舜与人同耳”。修身之后齐家；齐家之后治国；治国之后，方能平天下。 齐家也要合道，“身不行道，不行于妻子”。家庭关系上，孟子提倡互相包容理解，不要求全责备，甚至以情枉法也可以理解。强调子女要顺从父亲，但也指出要分情况，“亲之过大而不怨，是愈疏也”。 与朋友交，孟子提倡“友其德”，“交以道，接以礼”。判断他人是否为君子，包括看君王是否仁义，看行不看心，“久假而不归，恶知其非有也”。 修身部分中很多是讲君子应不应该、应该以什么目的、在什么情况下入仕。孟子提倡积极入世，“豪杰之士，虽无文王犹兴”。他认为君子要行正道而不求爵禄，不在意名声，因为“有命焉”、“有不虞之誉，有求全之毁”，“君子之所为，众人固不识也”。另一方面，他认为个人的社会地位是与修养正相关的，“不仁、不智，无礼、无义，人役也”。也因此，“位卑而言高，罪也”。他认为只有在君王足够尊重时才可以入仕，而尊重的方式就是以礼相待并委以国事。否则就只是“豕交”、“兽畜”，是不应该入仕的。 除去主要内容外，《孟子》中也提到很多其他的东西，如周政中对爵位俸禄的处理，如对教育，“君子之教者五”，提倡教育方法多样。还有对宗教，“祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷”，可以说中国的神简直是合同工了，这与孟子对君主地位的看法倒是一致的。 孟子正当杨朱、墨翟学说兴盛之时。我没有读过他们的学说，根据《孟子》里的只言片语，杨朱主张自由、为己，拔一毛以利天下，吾不为之；墨家主张兼爱，提倡奋力为他人谋福利，哪怕自己吃亏。孟子认为儒家取中间，而且是灵活摆动的。也就是说，孟子认为舍己为人在一定程度上是值得推崇的，不宜太过。其实纵观孟子的学说，在很多地方是摇摆不定的，比如规定了上下尊卑，又说“责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬”，即定义了一些可以名正言顺跳过尊卑对上级起限制作用的行为。这种灵活性一方面让孟子的学说相对杨墨的似乎更加令人信服，另一方面这种模糊性使得很难提出一套具体的规范。孟子自信他的学说是高于杨朱和墨子的，因此不必去争夺，君子自然会弃杨墨而归儒，“归，斯受之而已矣”。 《孟子》里的孟子是可爱的。他自信，“我知言，我善养吾浩然之气”，“舍我其谁”；他嘴毒，拒绝曹交之后，还对人说我不教他也是一种教育；他与弟子间言笑无禁，“我不意子学古之道而以餔啜也”。这样一个聪明傲气，又勇于进取的人，却在《孟子》的最后一节发出感叹，“去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔”，一股救世无方的苍凉末路感，不由得人不唏嘘。 而对于我自己，我想取他讲修身中的一句自励，“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣”。